Нильс Ольфт Крессандер
Однажды у Нильса Ольфта Крессандера, известного шведского актера и директора знаменитой международной театральной компании, было видение Бабаджи. Это случилось, когда ему было шестьдесят семь или шестьдесят восемь лет. Его духовный уровень был достаточно высок.
Это произошло однажды ночью, когда он находился в Москве. Неожиданно пред ним предстал Бабаджи. В то же самое время его жена, находившаяся в Ленинграде имела аналогичное видение Бабаджи.
Когда супруги встретились и обменялись впечатлениями по поводу увиденного, они загорелись снова увидеть святого, появившегося перед ними.
Они отправились в Индию: вначале в ашрам Шри Ауро-биндо в Пондичери, затем - в ашрам Раманы Махарши в Ару-начале. Однако нигде они не могли найти следы святого, появившегося в их видениях, и это их очень расстраивало.
В конце концов по какой-то непонятной причине они перебрались в Алмору. Они оставались там в течение двух лет. И здесь они нашли Бабаджи. Во время их пребывания в Алморе они часто имели видения Бабаджи.
Господин Крессандер помимо прочих своих талантов был также известным скульптором. Он сделал гипсовую статую Бабаджи на основе своих видений. Эта статуя все еще находится в Алморе.
Господин Крессандер покинул Алмору двадцать шестого апреля 1946 года.

Ученый
Однажды очень известный ученый приехал, чтобы посмотреть на Бабаджи. Этого человека интересовало, что такое Бог, что такое космическое тело Бога, и он обратился к Бабаджи : " В древних рукописях говорится о космическом теле Бога. Мы дискутировали по этому вопросу на основании изученных манускриптов, однако не смогли прийти к какому-либо определенному заключению".



Обычно Бабаджи говорил крайне мало и отвечал на вопросы лишь несколькими словами. Вначале он ничего не ответил этому человеку, продолжая сидеть в состоянии глубокого покоя. Но через какое-то время Бабаджи произнес:
- Закрой свои глаза и обратись к Богу на некоторое время. А затем открой их снова.
Человек выполнил все то, о чем сказал Бабаджи, - он углубился в медитацию, а затем вновь открыл глаза. Он посмотрел вокруг себя... и увидел Бабаджи везде и во всем.
Тогда он произнес: "В действительности никто не может дать определение Богу, читая лишь манускрипты".

Штат Гвалиор
По просьбе раджи Гвалиора, Махараджа Синдхайя, Бабаджи прибыл в этот штат и остановился в доме пандита Джвалы Дата Джоши.
Раджа вместе со всеми своими советниками приехал навестить Бабаджи. Увидев Бабаджи, раджа пережил состояние глубокого покоя и пожелал, чтобы его жена также получила даршан Бабаджи.
Бабаджи принял предложение раджи и вместе с ним отправился во дворец. Он дал даршан жене раджи и затем покинул дворец. Радже было интересно узнать мнение своей жены о Бабаджи, он спросил ее и о том, как она оценивает возраст Бабаджи. "О, - сказала она, - он выглядит на восемьдесят лет". "Как? - вскрикнул раджа. - Мне показалось, что ему около одиннадцати".





Известно, что подобные чудеса происходили постоянно, - люди по-разному воспринимали Бабаджи, в зависимости от их собственных переживаний.

Прайяг
Однажды, в 1911 году, Бабаджи прибыл в священный город Прайяг. После омовения в Тривени (место для купания) его сфотографировал один парс по имени Сорабджи.
Сорабджи сделал две фотографии подряд, пока Бабаджи находился у гхата (место для купания). Оказалось крайне удивительным то, что при этом получилось две совершенно различные фотографии Бабаджи: на одной - он в длинной рубашке и шапке, на другой - лишь в одной набедренной повязке.

Из коллекции доктора Хема Чандры Джоши
Доктор Хем Чандра Джоши жил в районе Алморы и был одним из образованнейших людей в мире. Он проводил исследования в области литературы во Франции и Германии в течение четырнадцати лет и был сведущим в пятидесяти двух языках. Уже после его смерти несколько рассказов из его записной книжки увидели свет.
Его жена очень любила рассказывать истории о святых людях, и особенно о Бабаджи. Бабаджи был очень близок их семье, так что некоторые истории о Бабаджи касаются их семьи и родственников.
Однажды Чананду Джоши, который был тестем доктора Хема Чандры Джоши, захотелось отправиться в пещеру в Хайдакхане. Было около восьми часов вечера, когда он вошел в пещеру. Бабаджи был там и спросил Чананда Джоши:
- Почему ты пришел так поздно?
- Только для того, чтобы получить твой даршан.

- Хорошо. Тогда садись в углу пещеры и медитируй. А после можешь взять прасад, предназначенный для тебя.
Чананд Джоши все сделал так, как велел Бабаджи: он медитировал какое-то время, а затем взял прасад. Перед сном Бабаджи сказал ему:
- Спи спокойно. Здесь густые джунгли, и много животных ночью бродит вокруг. Не беспокойся, если в пещеру зайдет какой-нибудь зверь.
Чананд заснул, но около двух часов ночи он проснулся и сильно испугался. Огромный лев зашел в пещеру... Но лев вел себя достаточно спокойно. Он мирно подошел к Бабаджи, обошел вокруг него три раза и вернулся в джунгли.
- Чананд, ты спишь или проснулся? - послышался голос Бабаджи.
Чанад, все еще будучи сильно напуганным, ответил:
- Бабаджи, я не сплю. Я, конечно, испугался, но я также хорошо знаю, что в твоем присутствии никто не может причинить мне никакого вреда.
Однажды Бабаджи находился в доме Чананда Джоши. Он пил молоко и ел рис, как вдруг неожиданно начал смеяться. Жена Чананда Джоши, которая готовила для него пищу, спросила, в чем причина его смеха.
Бабаджи объяснил:
- В деревне Питхарагарх мать пытается накормить своего ребенка молоком и рисом, но он не хочет есть и плачет.
На следующий день жена Чананды Джоши узнала, что ее родственница, которая жила в двенадцати милях от их дома, действительно накануне пыталась накормить своего ребенка рисом с молоком, однако он отказывался есть и лишь плакал.
Однажды жена доктора Хема Чандры и две ее родственницы отправились в храм Шивы в деревню Покхри. Там в то время был Бабаджи. Они пригласили Бабаджи к себе домой, он принял приглашение, но сказал:
- Вы идите, а я подойду позже.
Все трое направились домой. Спустя какое-то время они подошли к храму Хаткешвары, который находился недалеко от их дома. Каково же было их удивление , когда рядом они заметили Бабаджи, сидящего у храма и улыбающегося им.
В 1910 году после трехлетней болезни Шри Чананд Джоши умер от туберкулеза. Когда его тело вынесли из дома для проведения последней перед кремацией церемонии, появился Бабаджи.
Мать Чананда Джоши, рыдающая от горя, увидев Бабаджи, упала к его ногам. Она безутешно рыдала и молила:
- Спаси моего сына. Его жене только двадцать четыре года. Как она дальше будет жить? Пожалуйста, сжалься над ней.
Бабаджи улыбнулся и ответил:
- Не плачь. Все будет хорошо.
Он взял небольшую ветку лимонного дерева и провел ею вдоль мертвого тела, говоря:
- Не беспокойся, его грудная клетка наполняется теплом.
Еще через минуту он добавил:
- Не волнуйся, теперь заработал его пульс. И еще через некоторое время он сказал:
- А теперь принеси ему немного грудного молока. Когда покойному стали лить в рот грудное молоко, он начал глотать его и затем открыл глаза. Бабаджи распорядился, чтобы Чананда Джоши отнесли внутрь дома и дали ему немного отдохнуть.
Через восемь дней Бабаджи снова пришел к ним домой и забрал Чананда Джоши с собой на реку Рамгангу. Здесь он распорядился, чтобы люди погрузили Чананда Джоши в воду. После того как последнего окунули несколько раз в реке, Бабаджи сказал:
- Заверните его в одеяло и оставьте на берегу реки.
Чананд Джоши некоторое время оставался лежащим там. Несколько человек увидело, как какая-то загустевшая жидкость пошла у него из носа. После этого он был полностью излечен. Лишь через сорок лет после своей "первой" смерти он умер. Это произошло в 1950 году.
Существует еще несколько историй из разных мест, повествующих о том, как Бабаджи исцелял своих учеников, даруя им жизнь, преданность и спокойствие.
Несколько раз Чананд Джоши наблюдал, как Бабаджи, если не оказывалось в доме гхи (очищенного масла), наливал на сковороду простую воду и просил кого-нибудь приготовить пури (пресные пшеничные лепешки). Пури получались такими, как будто были приготовлены на хорошем масле.

Пирелал Сах
Пирелал Сах, который занимался фотографией, рассказывал, как однажды Бабаджи остановился в доме Шри Даса Саха. Там он проводил огненную церемонию. Бабаджи зажег священный огонь, вылив воду на дрова, и провел ягию, пожертвовав воду вместо гхи.
Иногда Бабаджи "доставал" разнообразную еду из трещин в камнях или из горных пещер и распределял ее между всеми преданными, пришедшими навестить его. Сам же он потреблял совсем немного фруктов, молока и иногда сыворотку.
Часто Бабаджи шутил со своими преданными. Как-то он шел через колючий кустарник, и колючки воткнулись в его одежду. Кто-то вызвался вытащить их, но Бабаджи ответил:
- Не беспокойся, ветер вытащит их.

И действительно ветер удалил все колючки.

Садовник
На летнее время губернатор штата Уттар Прадеш (северный штат Индии) из Лакнау отправлялся в Наинитал, где было достаточно прохладно, а зимой возвращался обратно. Летом во дворе правительственного дома в Наинитале был разбит прекрасный сад, и там обычно работало несколько садовников. На зиму в доме никто не оставался, за исключением обслуживающего персонала.
Как-то зимой Бабаджи вместе с девятью или десятью преданными проходил через этот сад. В тот момент главный садовник отдыхал, заваривая себе чай в небольшом стакане. Бабаджи остановился и попросил его напоить чаем своих спутников.
Садовник предложил чай одному из преданных Бабаджи... После, так как чай все еще оставался в стакане, он предложил его другому человеку. Затем следующему, чай все еще оставался в стакане... Он угостил чаем всех, а стакан еще был полон. Садовник был очень удивлен, наблюдая за этим чудом.
Он уже было собрался сам попить чаю, как вдруг еще целая толпа людей присоединилась к Бабаджи. Бабаджи тотчас же попросил садовника угостить чаем вновьприбывших... Садовник угостил чаем из одного стакана почти двести человек, и тем не менее стакан продолжал оставаться наполненным.

Рассказы одного садду
В 1952-53 годах я жил на месте захоронения, которое называется Гхати, в пещере, к которой была пристроена небольшая комната. Зимой было очень холодно , и мне целыми днями приходилось поддерживать огонь в комнате . Однажды, когда я сидел и грелся у огня, прислонившись спиной к стене пещеры, я вдруг почувствовал слабость и упал на левый бок. Огонь продолжал гореть, а мое тело оказалось слишком близко от него. И я ничего не мог сделать, настолько силен был приступ слабости.
В какой-то момент я увидел, как Хайдакханди Баба вдруг появился в пещере и склонился надо мной, как он отодвинул мою левую руку подальше от огня. И лишь затем развернулся и вышел. Я заметил несколько красных пятен на его одежде. Как только он вышел из комнаты, ко мне вернулись силы, я поднялся и выбежал вслед за ним, чтобы склониться к его ногам в благодарности. Однако было поздно, он бесследно исчез.
Во времена появления Бабаджи в Кумачале там проживал один великий святой по имени Сомбари Баба (Парама-нанджи Махарадж). Иногда Сомбари Баба жил в Падамбори. иногда - в Какаригхате. Он обладал некоторыми сверхъестественными силами. Так, по понедельникам он кормил тысячи людей, используя свои йогические способности. Часто Сомбари Баба говорил, что Хайдакханди Баба является величайшим святым.
В 1930 году Сомбари Баба оставил свое тело. Говорят, что в то время Хайдакханди Баба проживал в деревне, находящейся на горе Бхаткот, в ашраме Чеду. Когда люди сообщили ему о смерти Сомбари Бабы, он ответил, что святые такого уровня никогда не умирают, что Сомбари Баба находится в состоянии нирбиджи самадхи.
В 1929 году я впервые услышал истории о Сомбари Ма-харадже и Хайдакханди Бабе.
В те дни люди обычно путешествовали пешком. На зиму мои родители отправлялись в Халдвани, где было несколько теплее. Верховая дорога до Халдвани проходила через деревню Какаригхат, где жил Сомбари Махарадж под большим деревом баньян. Таким образом я получил его даршан в 1929 году. А в 1962 году я начал строительство ашрама в Какариг-хате, чуть выше того самого дерева.



Какая-то неизвестная мне сила связала меня с Хайдакханди Бабой. Еще до начала строительства ашрама Хануман Гарх на этом месте Хайдакханди Бабой был возведен небольшой храм. Я жил на том самом месте в течение пятнадцати лет. Когда же я начал строительство ашрама в Кенчи, то обнаружил, что и это место связано с Хайдакханди Бабой.
Во время строительства ашрама в Кенчи, который находится в районе Наинитала, местные жители рассказывали мне, что Хайдакханди Баба иногда жил здесь, в пещере. Я сохранил эту пещеру, которая находится прямо за храмом Ханумана.

ДРУГИЕ СИДДХИ ГИМАЛАЕВ
Сомбари Баба

Какаригхат - это место, простирающееся вдоль реки Коши. Считается, что с давних времен его населяют святые люди. Сомбари Баба жил здесь в небольшом доме, построенном у огромного дерева баньян.
В этих местах жили и другие святые люди: Гудари Баба, Сури Баба и учитель Сури Бабы. Они хорошо известны местным жителям. Однако люди утверждали, что помимо них тут бывали и жили многие другие сиддхи (святые, обладающие сверхъестественными способностями). Их имена позабыты, но старые могилы остались. (У индусов святых людей обычно хоронят в земле, тогда как остальных - кремируют.)
У Сомбари Бабы была очень суровая садхана. Он никому не разрешал оставаться на ночь рядом со своим домом, он также не разрешал женщинам приходит в его ашрам. Хотя с виду он казался очень суровым, но сердце его, однако, было наполнено любовью.
Однажды какой-то человек из Алморы, который следовал по делам в Халдвани, остановился в его ашраме. У этого человека была глубокая гнойная рана на ноге, и он очень страдал от боли. Он ничего не говорил Сомбари Бабе, но про себя постоянно молился, чтобы Сомбари Баба излечил его. Сомбари Баба понял его мысли и сказал: "Покажи мне свою ногу". Человек показал ему больное место и пожаловался, что нога болит уже в течение нескольких лет. Сомбари Баба взял горсть пепла от священного огня и посыпал им рану. Рана исчезла, и человек радостно зашагал прочь.
Однако через некоторое время у Сомбари Бабы вдруг появилась подобная рана на ноге, и она была тоже очень болезненной. Люди слышали, как несколько раз он кричал от боли. Вскоре Сомбари Баба также излечил эту рану. Так, Сомбари Баба излечил того человека, взяв себе его болезнь.
Каждый понедельник Сомбари Баба раздавал пищу всем, кто приходил в его ашрам, - люди из ближайших деревень и городов приносили ему зерно, овощи, фрукты. Сомбари Баба отдавал всю пищу своим преданным - он ничего не оставлял в ашраме.
Традиционно преданные готовили рис или другие крупы с овощами. Несколько раз во время приготовления пури в ашраме заканчивалось масло, без которого лепешки невозможно испечь. Тогда Сомбари Баба наливал воду из реки в разогретый чан, и она превращалась в гхи. Часто он просил людей выливать ровно столько масла в реку, сколько воды он брал из нее для превращения ее в гхи. Никто этого не мог понять.

Часто Сомбари Баба говорил преданным , находящимся рядом с ним, что тот или иной человек собирается прибыть в его ашрам и будет здесь через определенное время, которое Сомбари Баба точно указывал. Он просил своих преданных заняться приготовлением пищи для этого человека , и в самом деле тот приходил точно в указанное Сомбари Бабой время.
Однажды преданные спросили его , когда Индия обретет свободу от колониальной зависимости Великобритании. Он ответил, что это произойдет тогда, когда мелкие монеты, называемые "пайсы", будут изготавливаться с дыркой посередине.
После второй мировой войны правительство Великобритании действительно выпустило монеты, "пайсы", с дыркой в центре. И вскоре после этого Индия обрела независимость.

Гудари Баба
Гудари Баба был очень великим сиддхом. Никто из жителей Какаригхата в точности не знает, когда он жил в этих краях, однако говорят, что это происходило около ста пятидесяти лет назад.
На берегу реки Коши до сих пор сохранилась небольшая комнатка, площадью четыре на шесть футов и высотой всего в три фута, в которой жил Гудари Баба. Дверь в эту комнату была площадью всего восемнадцать квадратных дюймов. Перед комнатой находится небольшая круглая площадка, окруженная каменной стеной, диаметр которой - шесть футов. Местные жители рассказывали, что Гудари Баба часто сидел в центре этого круга, и если кто-нибудь просил его о чем-то, то он выполнял эту просьбу , не сходя с этого места иногда он давал людям пищу, фрукты, даже те, сезон которых уже прошел.
Говорят, что однажды раджа Кумаона проезжал по этим местам и увидел старика, лежащего на земле и накрытого одеялом. Все его тело дрожало. Министр раджи сказал, что это очень известный сиддх. Раджа приказал всем остановиться, чтобы выразить свое почтение. Однако, когда он увидел, что человек весь дрожит, то выразил недоумение, почему это происходит. Министр предположил, что, возможно, у святого приступ малярии. Раджа воскрикнул:
- Если он действительно является сиддхом, то почему не излечит себя? Я не верю тому, что он действительно сиддх.
В это время сиддх вылез из-под одеяла и сел на камень неподалеку от раджи. И раджа спросил его:
- Почему ты болен? Неужели ты не можешь излечить себя?
Святой рассмеялся и ответил:
- Я не болен. Это одеяло заболело!
Раджа посмотрел на одеяло и увидел, что оно все еще продолжает дрожать. Тогда раджа склонился к ногам святого, испросив прощения.
Никто не знает действительное имя святого. Но поскольку у него было лишь одно старое одеяло с несколькими заплатами (слово "одеяло" на хинди - "гудари"), люди стали звать его Гудари Баба.

Сури Баба
Однажды молодой святой пришел в деревню Какариг-хат. (Это случилось за некоторое время до прихода Сомбари Бабы.) Это был Сури Баба. Он поинтересовался у местных жителей, есть ли в деревне место, где сиддхи покидали свои тела. Ему показали несколько старых могил, в которых были захоронены останки святых.

Сури Баба поселился рядом с этим местом и жил там в течение нескольких лет. Пока однажды он не рассказал местным жителям, что его гуру покинул свое тело в этом месте, что он пришел к Сури Бабе в тонком теле и попросил выкопать из его могилы принадлежавшие ему при жизни четки и сосуд для воды.
Сури Баба указал на одну из могил и попросил раскопать ее. Люди начали копать. В могиле в действительности лежали четки и сосуд для воды, а также символы одной религиозной общины, которые Сури Баба смог распознать. Тогда он взял эти реликвии и ушел.
Лишь незадолго до своей смерти он вернулся в Кака-ригхат, где и покинул свое тело. Оно было захоронено рядом с местом, где покоилось тело его учителя.
Изложенные ниже истории жизни Сури Бабы были рассказаны Трилоком Сингхом, который родился и вырос в Ка-каригхате. Он до сих пор жив, он был преданным Сомбари Бабы и служил ему искренне, пока тот не оставил своего тела.
Трилоку Сингху было всего десять или двенадцать лет. когда Сури Баба пришел в их деревню. Его отец был крестьянином, а Трилок в то время пас деревенских коров. Каждый день на восходе солнца мальчик выгонял стадо деревенских коров в джунгли, а на закате пригонял их обратно. Несколько раз Сури Баба сопровождал его.
Часто Сури Баба выбирал возвышенное место и садился напротив солнца. Он пристально, не моргая, смотрел на солнце, пока оно полностью не садилось. У него были очень большие глаза, и по ночам они светились, словно раскаленные угли. Трилок Сингх думал, что это была для Сури Бабы всего лишь игра, с помощью которой он забавлял сам себя, когда ему нечем было заняться. Он не понимал, что Сури Баба , вероятнее всего , практиковал тратаку (йогическую технику), посредством которой можно было приобрести различные сверхъестественные способности .
Когда Сури Баба впервые прибыл в Какаригхат, то оставался несколько дней в доме отца Трилока Сингха. Отец Трилока несколько раз спрашивал его совета о том, когда можно ожидать дождя, с тем чтобы начать вовремя обрабатывать землю. (В Гималаях урожай полностью зависит от дождя -там нет оросительных систем, поэтому это было так важно для отца Трилока.) Сури Баба каждый раз указывал ему точное время, и всегда дождь начинался в соответствии с его предсказаниями.
Отец Трилока Сингха соорудил небольшой дом под деревом для Сури Бабы, и тот поселился в нем. По вечерам местные жители собирались у Сури Бабы и вели беседы на различные духовные темы. Иногда Сури Баба залезал на верхушку дерева и пристально смотрел на горизонт, казалось, он совершенно забывал про разговоры крестьян.
Однажды вечером собрались очень темные грозовые тучи. Крестьяне забеспокоились, что может начаться буря с градом. Это было время сбора урожая пшеницы, и град мог полностью уничтожить его. Тогда крестьяне пошли к Сури Бабе. Тот в это время отстранение сидел на верхушке дерева. Крестьяне стали наперебой толковать ему про надвигающуюся бурю. А вскоре пошел дождь и стали падать первые градины. Все взмолились: "Бабаджи, спаси наш урожай от града, иначе мы умрем от голода".
Сури Баба спустился с дерева и взял из костра немного пепла. Он произнес какую-то мантру и раздул пепел в сторону облаков . Через несколько минут облака начали уходить. Дождь с градом обошел деревню стороной: он выпал далеко в горах, где были глухие джунгли. И был настолько сильным, что вывернул с корнем деревья и уничтожил часть леса. А деревня была спасена.

Аугхар Баба
Аугхара Бабу считают великим сиддхом района Кума-чал. Аугхар Баба - это, безусловно, ненастоящее его имя. Никто не знает его имени, а также откуда он пришел. За странное поведение и полную лишений жизнь этого сиддха прозвали Аугхаром Бабой (слово "аугхар" на хинди означает аскет).
Аугхар - это в действительности очень высокая ступень в жизни йога, когда со всеми жизненными правилами покончено. Это высочайшая дисциплина без какой-либо внешней дисциплины вообще. В противоположность общераспространенным правилам, обетам и практикам для аугхаров нет никаких правил, касающихся еды, сна, чистоты, ношения определенной одежды. Для них нет никакой разницы между водой в грязной канаве и священной водой из Ганги, между чисто вегетарианской пищей и разложившейся плотью мертвых животных. Они находятся за пределами понятий "добра" и "зла".
Впервые Аугхара Бабу видели около ста лет назад в деревне Бховали, неподалеку от Наинитала. В то время эту деревню со всех сторон окружали джунгли. Она расположена в долине и окружена высокими горами, зимой солнце никогда не освещает ее, так что она представляла достаточно холодное место.
Однажды зимним утром люди увидели человека, сидящего посреди дороги, на нем была надета лишь грубая джутовая накитка. Его волосы затвердели, а накитка так обледенела из-за мороза, что выглядела как смирительная рубашка. Несколько человек подошли к нему ближе и подумали, что это, должно быть, сумасшедший, поскольку он был очень грязным и от него исходил ужасный запах.
Люди сжалились над ним и стали собирать дрова, чтобы развести для него костер. Человек не обращал на них никакого внимания. А когда костер был готов, - даже и не пододвинулся ближе к огню, чтобы согреться. Он продолжал сидеть. тесно обхватив ноги руками, так, что они касались грудной клетки. Его глаза оставались прикрытыми. Иногда он кашлял и что-то бормотал себе под нос на языке, непонятном для местных жителей.
Солнце поднялось высоко над горизонтом, и люди постепенно разошлись, переключившись на свои повседневные дела. Те, кто проходил мимо этого странного человека, лишь на некоторое мгновение останавливались рядом с ним, а затем шли дальше по своим делам. Некоторые давали ему фрукты, другие - приготовленную пищу. Когда-то он принимал ее и ел, а в другой раз - выбрасывал в огонь.
Однажды, когда люди окружили его, он стал испражняться, а затем... начал есть свои испражнения. Для большинства людей такое поведение было ошеломительно и непонятно. В деревне жил один ученый человек, знавший санскрит, и он понял, что этот человек не сумасшедший, а аскет, достигший стадии аугхара. И с того самого времени люди начали называть аскета Аугхаром Бабой.
Многие стали оказывать ему почтение как великому святому, но Аугхар Баба все также продолжал вести себя как сумасшедший. Он жил в такой грязи, что некоторые жители деревни так и считали его ненормальным. Он собирал старую обувь, шкуры, рога, пустые банки и сжигал все это на огне. Отвратительный запах сжигаемого мусора распространялся повсюду. И наконец местные жители стали думать, чтобы такого сделать, чтобы он покинул деревню.
Как-то Аугхар Баба нашел дохлую собаку и бросил ее тушу в свой костер. Тогда все недовольные его поведением собрались у места, где он жил, и решили изгнать его. Несколько молодых людей взяли палки и стали разбрасывать мусор, требуя, чтобы он покинул их деревню. Аугхар Баба в ответ вытащил тушу мертвой собаки из костра и стал ее есть .

Нескольких человек вырвало, и они убежали прочь, однако другие, настроенные более решительно, остались на месте.
Неожиданно Аугхар Баба поднялся и протянул ногу дохлой собаки человеку, который особенно почитал Бога. Не думая, человек раскрыл руки и принял ногу, а Аугхар Баба убежал. Все молча наблюдали за происходящим. Когда Аугхар Баба исчез из виду, все увидели, что нога дохлой собаки превратилась в изюм и миндаль. Это было столь удивительно... Стало понятно, что Аугхар Баба был в самом деле величайшим святым.
Недалеко от Бховали протекала небольшая река, и Аугхар Баба поселился неподалеку. Теперь люди стали постоянно приходить к нему, однако вместо того чтобы показывать какие-либо чудеса, Аугхар Баба всячески оскорблял их , продолжая вести себя как сумасшедший и собирая весь грязный хлам .
Он очень любил детей, и они были его лучшими друзьями. Он часто играл с ними в прятки, а они очень любили выпрашивать у него изюм. И тогда Аугхар Баба простирал свои руки вверх и просил Бога послать ему изюм. Изюм действительно появлялся у него в руках, и он раздавал его детям. Иногда дети просили у него фрукты или игрушки, и Аугхар Баба доставал их тем же способом. Он не показывал этих чудес взрослым, однако те издалека наблюдали за тем, как он забавляется с детьми.
Он был так добр и сострадателен, что если видел, что кто-то сильно страдает, то немедленно облегчал боль этого человека. Он действовал также различными мистическими способами, а иногда ругал людей или бил. Таким образом он вылечил несколько человек, находившихся при смерти.
Однажды одна молодая женщина пришла к нему с очень серьезным заболеванием. Она даже возненавидела всю свою жизнь из-за своей болезни.



Аугхар Баба наполнил ведро водои из реки и в гневе вылил всю воду на нее. Женщина крайне испугалась и стремглав кинулась прочь, но когда она добежала до своего дома, то обнаружила, что ее неизлечимая болезнь ушла. Как оказалось навсегда.
Аугхар Баба в течение нескольких лет оставался жить на берегу реки. Несколько преданных построили для него жилище. Однако чаще всего его можно было увидеть сидящим на речных камнях у самого берега. Когда он умер, люди нашли его сидящим в своем доме. Они построили храм на том самом месте, где жил этот непонятный, но великий святой.

Могилы святых натхов
Трое святых, погребенных в состоянии самадхи
Около шестисот или семисот футов от дома Сомбари Бабы, построен ашрам натхов. Религиозная традиция натхов восходит к сиддху по имени Матсьяндранатх, дальнейшая линия преемственности идет к его ученику Горакнатху. Эта традиция насчитывает ряд великих сиддхов, являющихся основателями нескольких больших ашрамов в разных местах Индии.
Ашрам натхов в Какаригхате не очень большой, однако в нем время от времени жили великие святые, демонстрировавшие сверхъестественные способности.
До сих пор сохранились три могилы святых в самом центре храма. Говорят , что эти святые натхи достигли очень высокого уровня самореализациии оставили свои тела по собственному желанию. Они достигли уровня нирвикальпа самадхи и в этом состоянии были погребены своими учениками. Одной из этих святых была женщина.
В настоящее время это место пустынно, лишь смотритель живет здесь.


ГЛОССАРИЙ


ААРТИ - огненная церемония и молитвенное пение, часть религиозной службы
АВАТАР - божественная инкарнация
АСАН - приподнятое сидение
БХАДЖАН - религиозное песнопение
БХОЛЕ БАБА КИ ДЖЕЙ! - "Слава простому Отцу!"
ДАРШАН - благославение; созерцание святого человека
ДХУНИ - место священного огня
ЙОГАНАНДА - известный йог; автор книги "Автобиография Йога"
КАЛИ-ЮГА - настоящая эпоха
КРИЯ-ЙОГА - техника медитации, использующая определенный вид дыхания
КУРТА - длинная рубашка без воротника
ЛИЛА - божественная игра
МАЙЯ - мировая иллюзия
МАЛА - молитвенные четки
МАНТРА - молитвенная формула, содержащая могущественные священные звуки
МАХАСАМАДХИ - сознательный уход из тела, предпринимаемый продвинутыми йогами
МУДРА - специфическая йогическая поза или жест
МУНДАН - ритуальная процедура бритья головы
ОМ НАМА ШИВАЙЯ - мантра, означающая: "Я отдаю себя в руки Бога", "Господи, да будет воля Твоя", "Я прибегаю к Господу"
ПРАСАД - благославенная пища
ПУДЖА - ритуальная служба
РАМА - ранняя Божественная инкарнация, герой "Рамаяны"
САДДУ - бродячий монах
САНАТАНА ДХАРМА - вечный духовный закон
СИТА-РАМА - одни из главных персонажей "Рамаяны", символ единства мужской и женской энергии; инкарнации Вишну и Лакшми
СУАХА - выражение на санскрите, означающее "я жертвую"
ТОПА - головной убор
ХАВАН - священная огненная церемония
ХАЙДАКХАН - маленькая деревушка у подножия Гималаев, неподалеку от Халдвани; место пребывания Бабаджи ХАЙДАКХАНДИ БАБА - более ранняя инкарнация Бабаджи (до 1922 г.)
ЧАНДАН - паста из сандалового дерева, которую наносят на лоб в соответствии с индусским ритуалом
ШАКТИ -женский аспект божественной энергии
ШАСТРИ - священнослужитель; специалист по манускриптам
ШИВА - имя Бога
ШИВА НАТАРАДЖ - танцующий Шива, задающий ритм жизни и разрушающий злые силы
ЯГИЯ - огненная церемония